चेतना की चार अवस्थायें

जागृति

हमारे पास जागृति के लिए एक शब्द है जिसे जागृति कहा जाता है। जब आप जाग रहे होते हैं और जागृति की स्थिति में होते हैं, तो आप होते हैं। दस लोग सो सकते थे, और जब वे जागेंगे, तो सभी दस समान रूप से सतर्क नहीं होंगे। एक व्यक्ति तुरंत जाग सकता है, दूसरे को दो मिनट लग सकते हैं, और दूसरे को एक घंटा लग सकता है। किसी और को जागने के लिए एक मजबूत कप कॉफी की जरूरत है। इसी तरह, कई जागरण स्तर हैं। यहाँ जागृति है। इस जाग्रत में कोई चेतना नहीं है।

स्वप्न

स्वप्न, जो “स्वप्न अवस्था” में अनुवाद करता है, चेतना के अगले स्तर को दर्शाता है। अधिकांश लोगों के लिए, स्वप्न अवस्था जाग्रत अवस्था की तुलना में कहीं अधिक विशद होती है। यह फिल्मों में जाने के समान है। जब आप किसी मूवी थियेटर में प्रवेश करते हैं, तो लाइट बंद करने का अनुभव आपको कैसे प्रभावित करता है, इस पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है। फिल्म कितनी ही शानदार तरीके से बनाई गई हो, अगर आप लाइट बंद नहीं करेंगे तो अच्छा नहीं होगा। इस प्रकार, एक स्वप्न अवस्था एक सिनेमाघर की तरह है। हमारे अनुभव में, पलकें वही हैं जो वास्तव में रोशनी कम करती हैं। अगर आप अपनी आंखें बंद करते हैं तो दुनिया में अंधेरा होना चाहिए और रोशनी होनी चाहिए। इस स्वप्न अवस्था को जागृति से अधिक शक्तिशाली माना जाता है। जागृति, या जागृति, बाहरी दुनिया में कार्रवाई करने के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन मानव जागरूकता के लिए, एक सपना लगभग हमेशा टहलने की तुलना में अधिक सार्थक अनुभव होता है।

सुषुप्ति

अगली अवस्था को सुषुप्ति के रूप में जाना जाता है, जिसका अनुवाद “सपनों के बिना अवस्था” में किया जाता है, फिर भी चेतना के स्तर अभी भी हैं जिनके बारे में आप जागरूक हैं। यद्यपि आप पूरी तरह से स्वप्नहीन हैं, आप जाग रहे हैं। जब आप सो रहे होते हैं तो आप जागरूक होते हैं, लेकिन आपके सिर में कोई छवि या वीडियो नहीं चल रहा है, कोई मौजूद नहीं है, और कोई शब्द नहीं हैं। यदि आप वास्तव में अपने जीवन में बदलाव लाना चाहते हैं, तो यह वास्तव में एक शक्तिशाली स्थिति है। इसकी जांच करना महत्वपूर्ण है।

तुर्य

तुर्या अंतिम राज्य का नाम है। इस चेतना से जुड़े किसी भी प्रकार का कोई स्मरण नहीं है। संक्षेप में, योग विज्ञान में जागरूकता को स्मृति से परे एक बुद्धि के रूप में देखा जाता है। एक सीमा को स्मृति के रूप में माना जाता है। सिर्फ इसलिए कि यह एक प्रकार की स्मृति का प्रतीक है और दूसरा एक अलग प्रकार की स्मृति का प्रतीक है, ये दोनों दो अलग-अलग लोग हैं। स्मृति केवल आप और मैं क्या याद कर सकते हैं उससे कहीं अधिक है। स्मृति के विभिन्न प्रकार होते हैं, जिनमें आनुवंशिक, विकासवादी, तात्विक, परमाणु, कर्म और मुखर शामिल हैं।

हर दिन, स्मृति के ये कई पहलू चलन में हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम आज कुत्ते के भोजन का सेवन करते हैं, तो हम कुत्ते नहीं बनेंगे। विकास की पूर्ण स्मृति हमें बताती है कि हम जो भी खाते हैं, उसे केवल एक मानव व्यक्ति में परिवर्तित किया जाना चाहिए।

लोग अपने विचारों को निरंकुश मानते हैं। यह एक मजाक है क्योंकि सब कुछ आपकी याददाश्त पर आधारित है। इसे हम एक शब्द में कर्म कहते हैं। कर्म आपकी हर स्मृति का परिणाम है। आपका हर विचार, भावना और कार्य इससे प्रभावित हो रहा है। यह स्मृति आपके बैठने, खड़े होने, सांस लेने, समझने और दुनिया को देखने के तरीके को आकार देती है। हालाँकि, ऐसी बुद्धि है जो स्मृति से परे है जिसे हम तुर्य या चित्त कहते हैं। यह जागरूकता है।

चेतना कैसे बढ़ाएं

आप चेतना को न तो बढ़ा सकते हैं और न ही घटा सकते हैं। वाक्यांश “जागरूकता बढ़ाना” इस संदर्भ में विशेष रूप से उपयोग किया जाता है: यदि आप अपने भौतिक शरीर के साथ गहराई से पहचाने जाते हैं, तो आप क्या हैं और क्या नहीं हैं, के बीच का अंतर स्पष्ट है। इस अवस्था में आप स्वयं को एक विशिष्ट अस्तित्व के रूप में देखते हैं। यह इंगित करता है कि आप और अन्य सभी प्राणी जीवित रहने की स्थिति में हैं। जब आप शरीर के रूप में पहचान करते हैं तो आप कौन हैं इसकी सीमाएं पूरी तरह से तय होती हैं।

उस तक पहुंचने और इसे महसूस करने के लिए, आपको खुद को ऊपर उठाना होगा; आपको अपनी चेतना बढ़ाने की आवश्यकता नहीं है। चेतना हमेशा मौजूद रहती है।

वास्तविक दुनिया में भी, चीजों के बीच की रेखाएं जितनी सूक्ष्म होती हैं, उतनी ही धुंधली हो जाती हैं। जिस हवा में हम सांस लेते हैं उसी हवा में भी कुछ नमी होती है। जब हम सांस लेते हैं तो हम लगातार पानी और हवा का आदान-प्रदान करते हैं। चूंकि हमारी पहचान हवा और पानी से नहीं है, इसलिए हमारे बीच इस आदान-प्रदान से हमें कोई समस्या नहीं है। हालाँकि, क्योंकि हम अपने शरीर के साथ की पहचान करते हैं और उन्हें अपना विस्तार मानते हैं, हम नहीं चाहते कि कोई भी अपनी भौतिक सीमाओं को पार करे।

हर कोई एक अधिक नाजुक पहलू साझा करता है कि वे कौन हैं जिसे हम सामूहिक रूप से चेतना के रूप में संदर्भित करते हैं। जो बुद्धि मुझमें, तुममें और अन्य सभी में भोजन को मांस में बदल देती है, वही बुद्धि है। लोग “मैं” और “आप” की भावना खो देते हैं जब हम उन्हें अपने भौतिक शरीर की सीमाओं के साथ पहचान करने से अपने भीतर एक गहरे आयाम में स्थानांतरित करने में मदद करते हैं क्योंकि “आप” और “मैं” समान प्रतीत होते हैं। यह इंगित करता है कि सामाजिक चेतना में वृद्धि हुई है।

संक्षेप में, हम चेतना नहीं बढ़ाते हैं। आपके लिए अधिक जागरूक बनने के लिए, हम आपके अनुभव को बढ़ाते हैं। हम सभी कुछ हद तक परिचित हैं। आप में से कितने लोग जागरूक हैं यह सवाल है। उस तक पहुंचने और इसे महसूस करने के लिए, आपको खुद को ऊपर उठाना होगा; आपको अपनी चेतना बढ़ाने की आवश्यकता नहीं है। चेतना हमेशा मौजूद रहती है। यदि ऐसा नहीं होता, तो आप अपने भोजन और श्वास से जीवन का निर्माण नहीं कर पाते। आप जागरूक हैं क्योंकि आप जी रहे हैं। लेकिन वर्तमान में आपके पास जो पहुंच है वह काफी सीमित है। जैसे-जैसे आपकी पहुंच बढ़ती है, आपकी सीमा का बोध बढ़ता जाता है। यदि आप चेतना के साथ तादात्म्य करते हैं तो आप सभी को अपने जैसा महसूस करेंगे। योग का क्या अर्थ है

योग और चेतना का संबंध

योग का शाब्दिक अर्थ है मिलन। ऐसे कई तरीके हैं जिनसे मनुष्य एकता की इस भावना को महसूस करने का प्रयास कर रहे हैं। हम इसे कामुकता के रूप में संदर्भित करते हैं यदि यह स्वयं को बहुत ही मौलिक तरीके से प्रकट करता है। हम इसे प्यार के रूप में संदर्भित करते हैं यदि यह भावनात्मक रूप से खुद को व्यक्त करता है। यदि यह एक मानसिक आउटलेट पाता है, तो इसे खरीदारी, जीत, लालच, महत्वाकांक्षा या लालच के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। यदि यह होशपूर्वक प्रकट होता है, तो हम इसे योग कहते हैं। हालांकि, मौलिक तंत्र और इच्छा वही रहती है। दूसरे शब्दों में, आप कुछ ऐसा शामिल करना चाहते हैं जो आप नहीं हैं जो आप हैं। आप अपने और दूसरे के बीच सभी बाधाओं या अंतराल को दूर करना चाहते हैं।

हम इस बात की जांच कर रहे हैं कि आप जो हैं उसके भौतिक भाग से अपने अनुभव को भौतिक से परे एक आयाम तक कैसे बढ़ाएं, इसके बारे में बात करने और इसे बौद्धिक बनाने के विपरीत।

आप जो कुछ करने का प्रयास कर रहे हैं, वह कुछ ऐसा है जो आप नहीं हैं, चाहे वह कामुकता हो, रोमांटिक संबंध हो, महत्वाकांक्षा हो या विजय हो। योग आपको अपनी सीमाओं को पार करने और हर चीज के साथ एक होने के लिए प्रोत्साहित करता है। हम इस बात की जांच कर रहे हैं कि आप जो हैं उसके भौतिक भाग से अपने अनुभव को भौतिक से परे एक आयाम तक कैसे बढ़ाएं, इसके बारे में बात करने और इसे बौद्धिक बनाने के विपरीत।

शांभवी महामुद्रा क्रिया – चेतना बढ़ाने की एक तकनीक

शांभवी इस तरह की हरकतें करती हैं। परिणामस्वरूप आप एक गोधूलि क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। आप अभी भी शारीरिक रूप से शरीर से जुड़े हुए हैं, लेकिन आप इससे परे एक आयाम तक पहुंचना शुरू कर रहे हैं, अपने भौतिक शरीर की सीमाओं से परे जीवन की अपनी धारणा का विस्तार कर रहे हैं। इससे जागरूकता बढ़ रही है। इसका तात्पर्य है कि आप अपने आस-पास के प्रत्येक व्यक्ति को अपना विस्तार मानते हैं।

आपके हाथ की पांचों उंगलियां उस चीज से बनी हैं जो कभी धरती में थी और अब आपके हाथ में है। आप वह भोजन नहीं थे जो कल आपकी थाली में रखा गया था। हालाँकि, जब से आपने इसका सेवन किया है, अब आप इसे अपना हिस्सा मानते हैं। यदि आप इसे केवल अपनी सीमा में शामिल करते हैं, तो आप जो हैं उसके एक भाग के रूप में कुछ भी अनुभव कर सकते हैं। ब्रह्मांड का पूरी तरह से उपभोग नहीं किया जा सकता है। आपकी सीमाओं को कई तरह से चौड़ा किया जाना चाहिए।

योग में इंद्रियों की सीमाओं को इस हद तक फैलाना शामिल है कि, जैसे ही आप यहां बैठते हैं, संपूर्ण ब्रह्मांड आपका एक हिस्सा है; यह चेतना बढ़ा रहा है। हम एक तकनीकी पद्धति का उपयोग कर रहे हैं जिसका उपयोग कोई भी कर सकता है, इसे दार्शनिक या वैचारिक दृष्टिकोण से नहीं कर रहा है। जो कोई भी इसका उपयोग करना सीखना चाहता है, उसके लिए एक तकनीक काम करेगी क्योंकि इसे इसी तरह से डिज़ाइन किया गया है। आपको इसे सत्य मानने, इसकी पूजा करने या इसे अपने साथ ले जाने की आवश्यकता नहीं है। बस इसका उपयोग करना सीखें।

मानव चेतना बढ़ाने के लिए बुनियादी ढांचा

यदि आप एक सदी पहले एक भारतीय गांव में प्रवेश करते हैं, तो आपको पूरे समुदाय को एक ऐसे व्यक्ति के लिए परिमार्जन करने की आवश्यकता होती है जो सिर्फ मातृभाषा पढ़ और लिख सकता है। लेकिन आज, बहुत से लोग अंग्रेजी बोल सकते हैं, और कम से कम 70% आबादी अपनी भाषा में साक्षर है। स्कूलों के निर्माण और प्रशिक्षकों के प्रशिक्षण से परिवर्तन लाया गया था।

इसी तरह, दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज जो होनी चाहिए, वह यह है कि हम मानव और गैर-मानव दोनों के लिए आवश्यक बुनियादी ढाँचे का निर्माण करें। यह मानव चेतना को बढ़ाएगा और प्रत्येक व्यक्ति मनुष्य को बदल देगा।

इस देश में एक शानदार आंतरिक भलाई का बुनियादी ढांचा हुआ करता था। पृथ्वी पर अन्य सभी जगहों से अधिक, आध्यात्मिक विकास के लिए डिज़ाइन किए गए स्थान हैं। इसलिए, यह तथ्य कि प्रबुद्ध मनुष्य हर पीढ़ी में उत्पन्न हुए थे, न तो संयोग था और न ही दुर्घटना।

लेकिन आज, वह बुनियादी ढांचा विस्तार करने के बजाय नष्ट हो रहा है। ईशा लोगों के आंतरिक कल्याण के लिए बुनियादी ढांचे का निर्माण करना चाहती है क्योंकि यह ग्रह के प्रति हमारी प्रतिबद्धताओं में से एक है। इन्फ्रास्ट्रक्चर का तात्पर्य केवल भौतिक अवसंरचना से अधिक है। केवल मानव अवसंरचना ही भौतिक अवसंरचना का समर्थन कर सकती है। आप किस प्रकार के व्यक्ति पैदा करते हैं, यह सबसे ज्यादा मायने रखता है। इस विज्ञान को उपयुक्त व्यक्तियों के बिना प्रसारित नहीं किया जा सकता क्योंकि यह एक अंतःविषय क्षेत्र है। अगर सही लोग शामिल नहीं हैं तो यह लोगों तक उस तरह नहीं पहुंचेगा जैसा इसे होना चाहिए था।

जानवरों में चेतना – क्या जानवरों में चेतना होती है?

एक जानवर का जीवन अनिवार्य रूप से उसके जीवित रहने की क्षमता के इर्द-गिर्द तय होता है क्योंकि जिस तरह से उसे प्रोग्राम किया जाता है। किसी भी प्राणी का जीवन तभी पूरा होता है जब उसका पेट भर जाता है। वे बस वहाँ खुशी से बैठते हैं। हालाँकि, ऐसा नहीं है कि लोग स्वभाव से कैसे होते हैं। जब पेट भर जाता है तो सौ मुश्किलें आती हैं। जब यह खाली होता है, तो केवल एक होता है। क्योंकि जीवित रहना हमारे लिए केवल शुरुआत है, अंत नहीं, लोग स्वभाव से ऐसे ही होते हैं। हालांकि, जीवित रहना अन्य सभी प्राणियों का लक्ष्य है। लेकिन उनमें से भी, कुछ जीवों में चेतना संवेदनशीलता के लिए काफी अधिक क्षमता होती है। कुछ जीव ऐसे होते हैं जो चेतना होने पर एक निश्चित तरीके से कार्य करते हैं। क्योंकि हमने लगातार देखा है कि ये जीव जहां कहीं भी चेतना तक पहुंच की एक छोटी सी डिग्री भी दिखाई देते हैं, भारतीय रहस्यवाद में कोबरा हमेशा मौजूद रहेंगे।

वे इसे क्यों महसूस करते हैं, बिल्कुल? चूंकि वे पूरी तरह से बहरे हैं, मुझे लगता है कि वे किसी और तरह से बेहद जागरूक हैं, लेकिन यह सिर्फ मेरा शिक्षित निर्णय है। उदाहरण के लिए, दक्षिणी भारत में एक कोबरा में सुनने की क्षमता बहुत कम होती है और कान बिल्कुल नहीं होते हैं, इस प्रकार इसका शाब्दिक अर्थ जमीन पर होता है। यहां तक ​​कि दुनिया के छोटे से छोटे झटके को भी इससे पता लगाया जा सकता है। यह कुछ कंपनों के प्रति संवेदनशील रूप से प्रतिक्रिया करता है। अन्य स्पंदन जो हर कोई आमतौर पर दैनिक आधार पर उत्सर्जित करता है, जैसे कि उनकी शारीरिक और मनोवैज्ञानिक सामग्री, शायद नगण्य हो जाती है जब कोई अनुभव करता है जिसे हम चेतना के रूप में संदर्भित कर रहे हैं। एक कोबरा इस तरह की प्रतिध्वनि की अनुपस्थिति का पता लगा सकता है। यदि आप जंगल में बैठकर ध्यान करते हैं, तो नाग आपके सामने एकत्रित होंगे। ऐसा लगता है कि जब वे वहां बैठेंगे तो वे आपका इंतजार कर रहे होंगे। यह कई अवसरों पर मेरा अनुभव रहा है, और वंश के कई योगी इसे प्रमाणित करेंगे।

क्या चेतना को प्रोग्राम किया जा सकता है और क्या मशीनें जागरूक हो सकती हैं?

आपका शरीर, आपका मनोवैज्ञानिक स्थान, आपका भावनात्मक स्थान और आपका ऊर्जा स्थान सभी सीमित स्थान हैं। कुछ भी चेतना को प्रतिबंधित नहीं करता है। यह वहां का सबसे अच्छा मदरबोर्ड है। क्या तब किसी मशीन को सचेत किया जा सकता है? यह बेतुकी बात है। मैं चाहता हूं कि आप यह महसूस करें कि आप भी चेतना को प्राप्त नहीं कर सकते। यद्यपि चेतना है, “सचेत” शब्द इतने अलग-अलग संदर्भों में प्रयोग किया जाता है कि यह अस्पष्ट है। एक बार जब आप अपने शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, भावनात्मक और ऊर्जा रूपों को छोड़ देते हैं तो आप चेतना बन जाते हैं। आप सचेतन हो गए हैं, जरूरी नहीं कि इस अर्थ में कि आपके पास अब चेतना है। न तो यह और न ही आपका कोई इलेक्ट्रॉनिक उपकरण आपको चेतना पैदा करने की अनुमति देता है। यह पूरी तरह से गलत समझा गया है। संक्षेप में, जब हम चेतना का उल्लेख करते हैं, तो हम मौलिक पर चर्चा कर रहे होते हैं। अन्य सभी सामग्री पॉप-अप है। आप एक पॉप-अप हैं, ठीक वैसे ही जैसे आकाशगंगा, सौर मंडल, ग्रह, और आप स्वयं पॉप-अप हैं। एक इंसान में सिर्फ एक पॉप-अप के बजाय स्रोत बनने की क्षमता होती है। जब आप उसमें बदलते हैं, तो कुछ मायनों में, आपकी पहचान खो जाती है क्योंकि पहचान ही वास्तव में आपके शरीर और दिमाग को इसकी संरचना देती है।