जानिए क्या है चेतना

चेतना क्या है

“चेतना” शब्द का अक्सर दुरुपयोग किया जाता है। इसके कई अनुप्रयोग हैं। मुझे समझाएं कि आपके लिए चेतना क्या है। आप पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, और आकाश, या आकाश, थोड़े से जीवन के रूप में, एक शरीर के रूप में एक सटीक अनुपात हैं। और एक मौलिक बुद्धि है जो इन सभी घटकों को जीवन बनाने के लिए एक विशिष्ट तरीके से एकत्रित करती है। आपके जीवन को बनाने वाले घटक वही हैं जो यहां मिट्टी के रूप में बैठे हैं। क्या उल्लेखनीय सुधार है! वायु जीवन के रूप में कुछ बुनियादी देने के लिए एक गहन और अथाह उच्च स्तर की बुद्धि की आवश्यकता होती है।

आप अपने जीवन और जीवंतता के अनुभव के कारण ही सचेत हैं।

सब कुछ एक ही मूल सामग्री से बना है, चाहे वह पेड़, पक्षी, कीट, कीड़ा, हाथी या इंसान हो। इस जीवनदायी बुद्धि को “चेतना” कहा जाता है। यदि आप बेहोश हैं तो आप यह भी नहीं बता सकते कि आप जीवित हैं या मृत। जब आप सो रहे होते हैं तब भी आप बेहोश होते हैं, फिर भी आप जीवित होते हैं। आप अपने जीवन और जीवंतता के अनुभव के कारण ही सचेत हैं।

जानिए क्या है चेतना

चेतना के बारे में दुनिया में मिथक

केवल जाग्रत होना चेतना नहीं है

बाहरी चीजों का वर्णन करने और परिभाषित करने में काफी कुशल होने के बावजूद, हम कौन हैं, इसके कई पहलुओं के आंतरिक आयामों की बात आती है तो अंग्रेजी भाषा प्रतिबंधित है। जागृति, जिसका अर्थ है योग की दृष्टि से जाग्रत, वह है जिसे आमतौर पर चेतना कहा जाता है। हालाँकि, हम जागृत होने को चेतना के रूप में वर्गीकृत नहीं करते हैं। हालाँकि यह हमारे शरीर, मन और जैव-ऊर्जा की स्थिति है, लेकिन जागना सचेतन होने के समान नहीं है।

आत्म-चेतना चेतना नहीं है

जागरूक होना आत्म-सचेत महसूस करने के बराबर नहीं है। अचेतन मृत्यु है; आत्म-चेतना बीमारी है। जागरूक होने का सीधा सा मतलब है कि आप अपने स्वभाव से अवगत हैं। जिसे आप चेतना कहते हैं, वह सृष्टि का मूल आधार है और न तो कोई क्रिया है, न कोई अवधारणा है, न ही कोई विशेषता है।

चेतना “पूर्ण” नहीं हो सकती है

आपके सचेतन होने का एकमात्र कारण यह है कि आपने इसे केवल होने दिया है, इसलिए नहीं कि आप कुछ कर रहे हैं। आप जीवन को घटित नहीं कर रहे हैं; यह सिर्फ आपके साथ घटित हो रहा है। आपका जीवन और अस्तित्व उस पर आधारित है जिसे हम चेतना कहते हैं। कोई निश्चित क्षण नहीं है जब आप इसे कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं। आप इस शरीर में हों या न हों, चेतना अभी भी मौजूद है। एकमात्र मुद्दा यह है कि आपके पास इसकी पहुंच है या नहीं। आप इस तथ्य से बच नहीं सकते कि आप हमेशा चेतना के लिए सुलभ हैं, लेकिन क्या आप भी इसके लिए सुलभ हैं?

चेतना का अर्थ सतर्कता नहीं है

इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने जर्मन शेफर्ड से ज्यादा जागते हैं जब हम कहते हैं कि आपकी चेतना बढ़ गई है। सतर्क रहना एक मानसिक स्थिति है। हालांकि चेतना मन की नहीं है, लेकिन जब यह सक्रिय होती है, तो मन मुक्त हो जाता है। यह अनिवार्य रूप से शरीर और मन के साथ-साथ आपके शरीर की प्रत्येक कोशिका के माध्यम से स्वयं को प्रकट करता है।

चेतना एक मानसिक समझ नहीं है

चेतना की अवधारणा एक अनंत आयाम है, विचारों का संग्रह या समझ का एक निश्चित स्तर नहीं है। हममें से प्रत्येक के पास हमारे भीतर काम करने वाली बुद्धि के विभिन्न स्तर या आयाम हैं, जिसमें हमारे शरीर और कोशिकाओं की बुद्धि, प्रत्यक्ष बुद्धि का एक सचेत स्तर, एक भावनात्मक बुद्धि और एक आनुवंशिक बुद्धि शामिल है। हमने जो स्मृति जमा की है वह बुद्धि के इन सभी पहलुओं को नियंत्रित करती है। हमारी अनुवांशिक बनावट, दिमागी ताकत, भावनाएं और यहां तक कि हमारा शरीर कैसे काम करता है, यह सब हमारे साथ जुड़ी यादों से संचालित होता है। एक विशेष प्रकार का अवरोध वह है जिसे आप स्मृति कहते हैं। यह कैसे आया, उदाहरण के लिए, “यह मेरा दोस्त है, यह एक अजनबी है”? इन दोनों में फर्क यह है कि एक मेरी याद में है और दूसरा नहीं है। संभावनाएं स्मृति द्वारा निर्मित होती हैं, फिर भी वे विवश हैं और एक सीमा के भीतर हैं। यह एक प्रकार की बुद्धि है जो स्मृति-मुक्त है जिसे हम चेतना कहते हैं। इसकी प्रकृति की कोई सीमा नहीं है।

एनेस्थीसिया का चेतना से कोई लेना-देना नहीं है

चेतना के मुकाबले एनेस्थीसिया का शरीर और कई शारीरिक कार्यों से अधिक लेना-देना है। आप कुछ जैविक प्रक्रियाओं को रोक रहे हैं, जैसे कि दर्द का संचरण, जो किसी की सर्जरी होने पर मुख्य चिंता का विषय है। इसे खोने के बाद फिर से होश में आने से इसका कोई लेना-देना नहीं है। ऐसी कोई चीज मौजूद नहीं है। अंग्रेजी में अधिक क्षमता के रूप में “वह सचेत हो गया” और “चेतना” के बीच कोई अंतर नहीं है, न कि केवल चिकित्सा के संदर्भ में।

क्या चेतना मस्तिष्क से सम्बंधित है

मस्तिष्क की अवधारणा योग विज्ञान में मौजूद नहीं है। एक शरीर केवल एक मस्तिष्क है। एक मस्तिष्क मौजूद है, जैसे हृदय और यकृत करते हैं। मेरा मानना ​​है कि हमारे शैक्षणिक संस्थानों के बौद्धिककरण के कारण मस्तिष्क क्या है इसका सरलीकरण। हम मानते हैं कि ज्ञान ही सब कुछ है। योग विधि के अनुसार मानव मन को सोलह भागों में बांटा गया है। इन सोलह टुकड़ों के लिए चार श्रेणियां हैं। पहले को बुद्धि कहा जाता है, जो “बुद्धि” के लिए संस्कृत है। संक्षेप में, बुद्धि एक चाकू जैसा दिखता है। आपने चाकू से खुली हुई चीजों को काट दिया।

बुद्धि

आप जो कुछ भी देते हैं उसका विश्लेषण बुद्धि करेगी क्योंकि वह ऐसा ही है। वर्तमान विज्ञान में सब कुछ मानव मन पर आधारित है, इसलिए यह सब विच्छेदन के माध्यम से किया जाता है। विच्छेदन केवल जीवन के भौतिक पहलुओं के बारे में जानकारी प्रकट कर सकता है। विच्छेदन आपको जीवन के बारे में नहीं सिखा सकता।

हम कहते हैं, “यदि आप अपने चित्त को स्पर्श करते हैं, तो भगवान आपका दास बन जाएगा,” क्योंकि यदि आपका ज्ञान अनंत तक फैलता है तो सब कुछ आपकी उंगलियों पर होगा।

एक अस्तित्व उपकरण बुद्धि है। यदि आपके पास विवेकशील बुद्धि नहीं है तो आप इस धरती पर नहीं रह सकते। यह निर्णायक है। हालाँकि, बुद्धि को कार्य करने के लिए एक निश्चित मात्रा में स्मृति की आवश्यकता होती है। यदि तुम अपनी स्मृति को पूरी तरह मिटा दोगे, तो तुम मूर्ख प्रतीत होओगे। डेटा द्वारा समर्थित होने पर ही बुद्धि बुद्धिमान दिखाई देती है।

बुद्धि पर अत्यधिक जोर देने के कारण आज बुद्धि के अन्य पहलू पूरी तरह से अविकसित हैं।

अहंकार

हमने अहंकार की पूरी तरह अवहेलना की है, जो अगला मानसिक आयाम है। अधिकांश लोग अब जो मानते हैं उसके विपरीत, अहंकार अहंकार का संकेत नहीं देता है। यह पहचान को संदर्भित करता है। व्यक्तित्व को बनाए रखने का एक साधन बुद्धि है। पहचान वह उपकरण है जो बुद्धि को संचालन के लिए अपनी विशेष क्षमता प्रदान करता है। आपका दिमाग इस बात का बचाव करने के लिए अथक प्रयास करेगा कि यदि आप यह दावा करते हैं कि आपका परिवार आपकी पहचान का स्रोत है। हमने जाति, धर्म और राष्ट्र के नाम पर कई पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण और अमानवीय कार्य किए हैं, लेकिन हम उन्हें बड़े गर्व के साथ करते हैं क्योंकि हम पहचाने जाते हैं। अगर बुद्धि चाकू है, तो पहचान वह हाथ है जो इसे चलाता है।

मनस

मानस, जो स्मृति का एक साइलो है, मन का अगला आयाम है। मेमोरी विभिन्न अवस्थाओं में मौजूद होती है। चूंकि आपकी याददाश्त सीमित होने पर आप अपरिपक्व रूप से अभिनय करने के लिए प्रवृत्त होते हैं, योगिक पद्धति इस बात पर ध्यान केंद्रित करती है कि स्मृति के कई आयामों को कैसे सक्रिय किया जाए। यह महत्वपूर्ण है कि आपकी पहचान ब्रह्मांडीय या असीम हो और आपकी स्मृति उस बिंदु तक आगे बढ़े जहां सभी स्मृति आयाम सक्रिय हों यदि आपकी बुद्धि एक महाशक्ति के रूप में विकसित होती है।

चित्त

चित्त बुद्धि के चौथे आयाम को संदर्भित करता है। यह बुद्धि का एक पहलू है कि स्मृति धूमिल नहीं हुई है। अतीत के सभी रूपों की जड़ें स्मृति में हैं। इस शरीर के भीतर जो स्मृति होती है, वह हमारी त्वचा की टोन, लिंग और हम इंसान हैं या कोई अन्य जानवर जैसी चीजों को निर्धारित करती है। स्मृति की विशाल क्षमता भी एक प्रतिबंध और एक सीमा है। आप जो मैं हूं उससे अलग करने वाली रेखा एक स्मृति मात्र है।

हालाँकि, चित्त स्मृतिहीन है। स्मृति के बिना, कोई सीमा नहीं है। उसके पास अथाह बुद्धि है। योग परंपरा में इसे कहने का एक चंचल तरीका है। हम कहते हैं, “यदि आप अपने चित्त को स्पर्श करते हैं, तो भगवान आपका दास बन जाएगा,” क्योंकि यदि आपका ज्ञान अनंत तक फैलता है तो सब कुछ आपकी उंगलियों पर होगा।

चेतना की मात्रा

हम सब जानकार हैं; केवल एक ही भेद डिग्री का है। एक सुअर, एक कुत्ता और एक चट्टान सभी सोच सकते हैं। वे कितने जागरूक हैं, यह संदेह के घेरे में है। हमारे बीच भी, हमारी चेतना के स्तरों में अंतर होता है। सब कुछ चेतना के इस स्तर से निर्धारित होता है। एक साधारण सादृश्य का उपयोग करने के लिए, मैं सकारात्मक हूं कि हम सभी ने अपने जीवन में कभी न कभी साबुन के बुलबुले उड़ाए हैं। जब आप किसी साबुन के बुलबुले को फूंकते हैं, तो उसमें फंसी हवा का अधिकांश भाग बन जाता है; इसमें साबुन बहुत कम है।

आपकी याददाश्त साबुन का प्रकार है और यह कैसे इकट्ठा होता है। यह इसे एक आकार देता है। हालांकि, बुलबुला फूटने पर आपकी हवा या मेरा जैसी कोई चीज नहीं होती है। आपका शरीर और मेरा अस्तित्व है, जैसे आपकी स्मृति और मेरा, साथ ही साथ आपकी बुद्धि और मेरा, लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपकी जागरूकता और मेरा के रूप में जाना जाता है। आपके बुलबुले का आकार या आप इसे कितना इकट्ठा करने में सक्षम थे, यह आपके जीवन के दायरे और क्षमता को तय करेगा।

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